Escuela de Frankfurt y Cultura de Masas: antecedentes
En esta entrada expondremos una de las investigaciones más importantes de la Escuela de Frankfurt: el estudio de la Cultura de Masas.
Dicha investigación se desarrolló a lo largo de varias décadas e involucró a algunos de los miembros más brillantes del Instituto de Investigación Social. Razón por la cual, los conceptos Escuela de Frankfurt y Cultura de Masas están muy relacionados en la historia del pensamiento crítico.
Como hemos dicho en una entrada anterior, la Escuela de Frankfurt fue un grupo de intelectuales que, a comienzos de los años veinte, propusieron y desarrollaron una nueva forma de investigar fenómenos sociales: un método basado en la interdisciplinariedad.
Durante su primera fase, utilizaron este enfoque para comprender algunos de los fenómenos ocurridos en la Alemania de las décadas de 1920 y 1930:
- El auge y caída de la República de Weimar.
- La creciente inestabilidad social y política.
- El ascenso del nazismo.
Algunos componentes de la Escuela de Frankfurt, en su primera fase de investigación
Para este grupo de pensadores, las problemáticas detectadas no se debían a errores o fallos en el funcionamiento de la sociedad; sino a la forma en que estaban diseñadas las sociedades modernas.
Su análisis arrojó como conclusión que: el origen de estos fenómenos residía en la manera en que nos relacionábamos con los demás (personas o instituciones). Estas interacciones se entendían de forma completamente instrumental, es decir, estaban enfocadas únicamente a conseguir beneficio y se consideraba que las otras personas eran medios para conseguir un objetivo.
A esta característica la denominaron Razón Instrumental.
Sistema social y razón instrumental
Con la llegada del nazismo al poder en Alemania, el Instituto de Investigación Social tuvo que exiliarse en Estados Unidos.
El exilio no significó el fin de sus investigaciones; por el contrario, les permitió utilizar su modelo de análisis para comprender el contexto social y político que se vivía en Estados Unidos.
Incendio del Reichstag; uno de los sucesos que permitió la llegada del populismo al poder en Alemania
Constataron que en dicho contexto, claramente diferente al alemán, la razón instrumental seguía dirigiendo la convivencia social. Por lo que se preguntaron:
¿Por qué esa omnipresencia de la razón instrumental?, ¿cómo mantenía ese papel central en distintos contextos?
Responder a la primera pregunta fue sencillo. Ambas sociedades, la alemana y la estadounidense, eran herederas de la Ilustración y, por tanto, compartían el concepto de razón formulado por ella. Idea sobre la cual se construyó la razón instrumental.
Responder a la segunda pregunta fue más difícil, porque implicaba analizar la totalidad de los procesos sociales y comprender las interacciones que se daban dentro de ellos a diferentes escalas: personal, social, político, etc.
Una investigación en la que confluyeron diferentes corrientes de análisis y pensamiento crítico: El hegelianismo, el marxismo y el psicoanálisis. Gracias a está rica combinación, la Escuela de Frankfurt obtuvo unas conclusiones innovadoras y muy interesantes; pero a la vez inquietantes...
Ilustraciones de Marx y Freud, autores de referencia para la investigación de la primera Escuela de Frankfurt
Concepto de industria cultural
Max Horkheimer y Theodor Adorno, dos de los fundadores de la Escuela de Frankfurt, descubrieron que la razón instrumental construye una serie de mecanismos y procesos, que garantizan su supervivencia en diferentes escenarios y contextos.
Más aún, estos mecanismos permiten una reproducción continua de la razón instrumental, tanto a lo largo del tiempo como en diferentes contextos sociales.
A medida que fueron profundizando en sus análisis y comprendieron mejor las dinámicas sociales implicadas, encontraron que el mecanismo gracias al cual la razón instrumental lograba perpetuarse era la cultura y sus diferentes manifestaciones: escritura, música, pintura...
La Escuela de Frankfurt, algunos de sus miembros. Max Horkheimer (izquierda), Theodor Adorno (derecha) y Jürgen Habermas (fondo derecha) en 1965 en Heidelberg.
Tradicionalmente se creía que éstos eran ámbitos de libre expresión, que estaban fuera de la influencia del poder político o social. Se pensaba que el arte y la cultura eran espacios neutros, en los que existía un margen amplio para la expresión y la libertad de opinión, donde lo importante eran criterios estéticos.
Pero las conclusiones de la Escuela de Frankfurt apuntaban en otra dirección... A partir de la Ilustración el arte y la cultura adquirieron una nueva función dentro de la sociedad: preservar el estado de cosas y las relaciones de poder existentes.
De hecho, se convirtieron en el mecanismo más eficaz para garantizar la continuidad y la preservación del sistema.
El aporte más importante de esta investigación al pensamiento crítico fue explicar el proceso por medio del cual la cultura y el arte asumían esta nueva función.
La idea fundamental para explicar esta transformación es la de industria cultural. Definían este concepto como:
la producción masiva de objetivos de tipo cultural (canciones, libros, pinturas, etc.)
La producción masiva tenía como principal consecuencia que el producto artístico o cultural perdiera su significado original y adquiera uno nuevo, mas acorde con los intereses de quienes ejercen el poder y que ha pedido cualquier transformo crítico o de invitación a la reflexión.
Pensemos brevemente en una camiseta con la imagen del "Che" Guevara o Lenin...¿transmiten sus ideas o mensajes revolucionarios?; por supuesto que no , se han convertido en objeto de moda, privado de significado y sin ninguna conexión con reflexiones políticas o sociales.
Lo mismo ocurre con canciones, libros, películas y otros elementos culturales...Sólo tenemos que salir a la calle para ver muchos ejemplos de este tipo.
Montaje que combina l imagen de Lenin y el logotipo de Coca Cola
Escuela de Frankfurt y cultura de masas: la dictadura de lo homogéneo
En la medida en que se producen y distribuyen masivamente los objetos culturales, surgen importantes cambios en la esfera social:
- La vida cotidiana se llena de este tipo de objetos lo que llega a producir una sensación de saturación.
- Estos objetos aparecen en diferentes contextos y espacios, provocando que se desdibuje o desaparezca su significado original.
- Se produce un tipo de uniformización en torno a ellos; todos escuchamos la misma música, vemos las mismas películas y leemos los mismos libros.
Como resultado final de todas estas transformaciones surge una sociedad homogénea y uniforme, en lo que respecta a los símbolos culturales presentes en ella. En este escenario no hay lugar a la crítica, pues todo el mundo piensa igual y comparten el mismo conjunto de comportamientos.
En otras palabras, nuestras actitudes, opiniones y comportamientos comienzan a ser programadas socialmente mediante productos y elementos culturales como la música, la literatura o la pintura.
A este tipo de cultura, cuyos elementos son producidos masivamente y sirven para uniformizar a la sociedad se le denominó Cultura de Masas.
Este diagnóstico, elaborado por la Escuela de Frankfurt entre los decidas de 1940 y 1970, se ha vuelto a poner de actualidad en el marco de la crítica que se hace en estos momentos a las redes sociales y a su efecto sobre el funcionamiento de la sociedad.
Una reflexión en la que el concepto de interdisciplinariedad vuelve a ser importante , este vez desde el punto de vista de la Teoría de Sistemas.
Para profundizar:
- Sobre el proyecto intelectual de la Escuela de Frankfurt
- Acerca de la caída de la República de Weimar y la llega de los nazis al poder
[…] concepto, del que ya hemos hablado anteriormente, consistía en la producción masiva (a escala industrial) de objetos de tipo cultural como […]
[…] de la Primera Escuela de Frankfurt sobre la Razón Instrumental, la Industria Cultural y la Cultura de Masas, elaborados por Adorno, Horkheimer y Marcuse. Centrados en las nuevas estrategias de […]